台灣民間獨特的信仰-地基主

週日 2014年07月06日

信仰起源

現時臺灣的地基主信仰起源說法不一，概列說法如下。

一般亡靈說

在之前居住在此地，不幸過世而無人奉祀的孤魂，則成為地基主，保護此地。而住戶一般都會加以敬奉香火，以求住宅之安寧，此說為日本學者鈴木清一郎提出之後，廣被接受，最為風行。[2][3]因此現代民間流傳是原先住在這個房子的人，其祖先牌位遷走了，但是依附在牌位的鬼魂還停留在這房屋內，無人祭祀；或者之前在這片土地上生活，卻無嗣而亡，因而成為住宅的「守護靈」。

平埔族祖靈說

也有說法是源自於臺灣原住民平埔族的葬禮文化，平埔族有祭祖的傳統，並有將死者埋葬在床底下或住家附近的習俗，因此平埔族人認為祖靈不只能庇佑族人宗親，亦是土地的保護神。

臺灣清治時期之初，水師提督施琅發布的渡臺禁令，規定「男子不准攜眷，業經渡臺者，亦不得招致」，故相當多數閩南籍（祖籍泉州、漳州）男子，與臺灣的平埔族女子結婚或者入贅。而平埔族大致上為母系社會，女子是主要的財產繼承者，故此閩南人往往取得了平埔族的土地，為了對平埔族的先人表示敬意而加以祭祀，稱為地基主。[4]

或謂地基主原為平埔族人的祭祀神之一，平埔族古時祭祀地基主，往後漢化的平埔族人弔慰亡魂，並且混入中國的道教習俗，與灶神信仰、土地神信仰開始混雜變形，認為地基主是受到土地神管轄的神明。[5]

但中國大陸福建一帶及現屬中華民國政府的澎湖、金門也祭拜地基之神的信仰，而該地素無平埔族存在。可參見下說「冥界土地所有權的代表神」。[6]

地神說

是類似於土地神的道教神祇，是土地原本的神祇，或說是冥界土地所有權的代表神，與地脈之神龍神或土地龍神有關。客家族群有所謂「山管人丁，水管財」的講法，不拜地基主，而拜掌管家中人丁的土地龍神，《禮記·郊特牲》「家主中霤，國主社」亦稱中霤神，相對國之社神供奉；閩南族群則以冥間的地權之神武夷王作為地基主祭祀。

中國有「買地券」的信仰，牙人李定度與地主張堅固兩位仙人等傳說（與建築挖地的土體或岩體的地基之神有關）在閩越之地加入越人原信仰武夷君（初作武夷，地祇之一）[7]，再回傳整個中華大地。[8]

南投的地基主廟神像，即與湖南長沙馬王堆漢墓出土的《太一避兵圖》武夷君相同。另蒿里老翁俑也與地基主信仰有關。亦有說地基主（地腳）應為李張二仙，閩客族群拜的則是地祇中的山神龍神(五祀家神)或是山神武夷君。若作五祀家神則神格小於伯公，若作武夷山神則神格大於統境尊王及城隍。

儀式

時機

一般臺灣人常會在除、清、盂、九等節慶祭祖時（或者其他中國傳統節日），與舊曆每月初二、十六作牙祭拜土地神時（或者初一、十五），加以祭拜。

供品

供品大致上應該有菜餚、米飯、水果、米酒、冥鏹等；一般來說多半會以數個碗分盛菜飯祭之，稱作「五味碗」。臺灣傳說地基主喜食雞腿[9]，故除了茹素人家，必以雞腿奉祀。也有說法是雞腿為本省人認為雞的最美味部位，故以雞腿祭祀，以表虔誠。但因應現代社會習慣，祭拜地基主的供品往往變成了便當、速食、零食等，而雞腿也常變為歐美的炸雞。

紙錢

刈金，北臺灣民眾祭拜地基主所用的紙錢

九金，南臺灣民眾祭拜地基主所用的紙錢

銀紙，臺灣民眾祭拜地基主所用的紙錢，不分臺灣南北

關於所用紙錢，北臺灣民眾用刈金（金紙）、大銀、小銀等呈敬[10]，南臺灣民眾則多以九金、銀紙、蓮花金、蓮花銀等紙錢獻祭。另有人會加上金白錢、經衣。至於為何會普遍使用銀紙、經衣，是因為民間將地基主歸類為陰鬼，與孤魂「好兄弟」同類，因此才會焚燒專供祖先、亡魂使用的銀紙，及可以提供孤魂陰鬼整理儀容的經衣，來表達敬意。[11]

拜法

臺灣地基主的拜法，各地、各家不同。但傳統上地基主的祭拜，大多不立神像或神位，僅立一低矮神案，禱詞：「奉請本宅地基主降臨，享用供品，保庇本宅臺灣省OO縣OO鎮OO路O號O樓，屋主OOO一家清吉，萬事如意。」或者自己添加禱詞，多以居住安寧為念。禱詞如：「奉請本宅地基主降臨，享用供品，保庇本宅臺灣省OO縣OO鎮OO路O號O樓，屋主OOO，一家清吉，萬事如意，門第隆昌，起居泰康，子弟盛繁，出入平安。」[12]，以一碗盛白米作為香爐，點燃三炷線香，插香後，待香長度燒過一半，即向其禱告「煩請地基主移駕，到金爐領用財帛」（如有準備「經衣」，則必須先燒），開始燒紙錢。紙錢燒好之後，擲茭杯（如無茭杯則以兩個硬幣代替，一正一反即為同意，稱為聖杯或允杯）詢問地基主「祭典是否圓滿，可否撤收供品？」如果不行，則應該稍待一下，再擲杯。實在等到無可奈何，則向地基主表示「下次祭拜會增加供品或紙錢，請地基主恩賜允杯」，擲出聖杯之後即可撤收供品。

也有人會在祭拜地基主之時，一併祭拜附近好兄弟[13]（臺灣人敬稱孤苦無依的亡靈為好兄弟），則召請神明時，稱「奉請地基主、好兄弟降臨，享用供品…」，並要在香爐上插六炷香。[14][15]臺灣的綜藝天王豬哥亮，曾作過廟公，他在錄影前總是率領工作人員們拜拜，一次擺三桌，分別是拜舞臺神（或土地公）、地基主、好兄弟。

地基主的真面目

來源：台北‧都市傳說
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地基主牌位，圖片來源於網路

地基主是台灣民間獨特的信仰，往往被視為住宅的守護神，不過由於並不具有正式的神格，因此又被歸納為陰神。地基主有不同的名稱，包括了「開基主」、「宅基神」、「地靈公」或「地龍公」等，不同的名稱都能反映出地基主在台灣民間心目中的地位。

在很多的時機，都需要祭拜地基主。

【拜地基主的時機】

一、破土奠基

在開始建設工程前，通常都會舉行破土典禮，藉由儀式來祈求施工順利。在儀式開始時，先向上天祭祀，再祭祀土地公與地基主，意味著向天地報備工程的開始，祈禱順利，最後再用圓鍬鏟土，象徵開工。也有的人會將地基主留到最後才祭祀。

二、遷入新居

在新搬遷進一棟宅邸時，也會需要祭祀地基主。備妥清香、金紙與供品，祭祀的地點大多是在房子的後方或著客廳。祭祀地基主時，因為地基主的身高不高，所以不會使用供桌。不過，很多人都並沒有按照這樣的方式來祭祀，理由容後討論。

三、重要節慶

每逢初二十六作牙祭拜土地公時都會一併祭拜地基主，而除夕、清明、中元、重陽等重大節日時，也是祭祀的時間。

還保留原始祭祀方式的阿立祖，圖片來源為網路

【地基主的起源】

地基主的身份究竟為何？照現代民間的看法，認為是過往居住在此地，死後無人祭祀的亡靈。也有人認為，地基主是受到土地公管轄的神明，專門負責將住戶的善惡舉止通報給土地公，再由土地公轉呈給城隍爺考察。

地基主信仰真正的起源，其實是源自於平埔族的葬禮文化。在《諸羅縣志》就有記載：「瘞所居床下，移其居，而舊宅聽起自圯。」《淡水廳志》也說：「淡水番亡，用枋為棺，痊原瘞於屋邊，以常時雜物懸墓前。」平埔族的喪葬，大多習慣將遺體埋葬在床底或住家附近。

立長宮阿立祖，圖片來自於台灣大百科

而平埔族本身具有祭祀祖靈的傳統，在加上將死者葬在住家附近的習俗，因此平埔族人視祖靈為土地與族人的守護神。平埔族中的拉西雅族，將祖靈稱為「阿立祖」。部落中的公廨，供奉著部落共有的阿立祖；個人則在家中或車上供奉自己家族的阿立祖。

供奉阿立祖的方式，並不設立神像，只以象徵物代替，通常使用甕或水瓶。甕中裝清水，並插上蘆葦或甘蔗，安置在牆壁或供桌的角落，因此又被稱為「壁腳佛」。瓶中的清水，必須至固定的河川請來，每逢初一十五都有換水禮以保清淨。除了水瓶，也有使用豬頭殼、石頭或將軍柱等物作為象徵。

在漢人移民進入台灣後，大多與當地的平埔族女子入贅通婚，並接受了地基主信仰。然而這些漢人移民也帶來了中國的道教習俗，因此地基主信仰產生變化，與灶神信仰、土地公信仰開始混雜變形。平埔族人祭祀地基主的時候，開始採用與道教信仰中一慣的儀式，甚至有的也為阿立祖立碑造像。而漢人文化在台灣取得優勢地位後，甚至將地基主信仰收編為土地公信仰之下。